8770.“你们要归我作祭司的国度”表那时真理之良善将与他们同在。这从“祭司的国度”的含义清楚可知，“祭司的国度”在此是指属灵良善，即真理之良善，也就是属灵教会成员通过真理被引入的良善。“祭司的国度”表示这良善，因为这些话是指着雅各家和以色列人说的，而他们代表属灵教会，无论外在的还是内在的；雅各家代表外在教会，以色列人代表内在教会(参看8762节)。此外，“国度”表示真理(1672, 2547, 4691节)，“祭司”表示良善；因为祭司所代表的主的祭司职分表示神性良善；王所代表的主的王权表示神性真理(1728, 2015e, 3670, 6148节)。
雅各后代当中的代表性教会一开始有一个审判官所统治的国度，后来成了祭司所统治的国度，最后成了君王所统治的国度。审判官统治的国度代表从神性良善发出的神性真理；而祭司（他们也是审判官）统治的国度代表发出神性真理的神性良善；君王统治的国度则代表没有神性良善的神性真理。但当君王的职分也有某些祭司的职能附属于它时，君王也代表含有良善的神性真理，只是这良善和属于与君王的职分相联的祭司职分的一样多。
这一切都在犹太教会设立，是为了让它们可以代表天堂的状态。因为天堂有两个国度，其中一个被称为属天国度，另一个被称为属灵国度。属天国度就是那被称为主的祭司职分的，而属灵国度则是那被称为主的王权的。在属灵国度，神性真理占统治地位，而在属天国度，神性良善占统治地位。由于当人们寻求一位王时，属天国度的代表就开始灭亡，所以为确保有某种事物可以继续代表主在天上的国度，犹大支派或说犹太人便从以色列人那里被分离出来，犹大国，或说犹太王国便代表主的属天国度，而以色列的王国则代表祂的属灵国度。
知道这些事的人就能知道为什么雅各后代当中的政府形式相继发生变化，也能知道为什么当百姓请求立一个王时，耶和华通过撒母耳对他们说，他们如此行是厌弃耶和华，不要祂作他们的王(撒母耳记上8:7)，又为什么后来他们被告知王的权力（撒母耳记上8:11等等），以此来描述没有良善的神性真理。知道上述这些事的人还能知道为什么某些祭司职能被赋予大卫，又为什么所罗门的时代过后，这个王国被分成两个，即分成犹大国或犹太国和以色列国。关于天上的这两个国度，可参看前文（3635, 3883-3896, 4112, 4113, 4138节)。

128.我在完全清醒的状态下，由主通过天使被带往宇宙中的一个星球，陪同的还有这个星球的一些灵人。我们朝右方前行，持续了两个小时。在我们太阳系尽头附近，先是出现一片闪亮但很厚的云，之后一股炽热的烟雾从一道巨缝中冒出来。这是一道巨大的鸿沟，在那一侧将我们太阳系与某些星系隔开。这股炽热烟雾看上去在相当长的距离处。我被带领从它中间穿过；然后，我下面的那道鸿沟或裂缝出现了许多人，他们都是灵人。灵人看上去都是人形，并且是实实在在的人。我还听见他们彼此说话；但没能获知他们来自哪里，是何性质。不过，他们当中的一个对我说，他们是守卫，防止灵人未经允许就越过这个星系进入宇宙中的另一个星系。事实的确如此，这一点也得到证实。因为陪同我们的一些灵人未被允许越过，结果一到达那个大鸿沟，他们就开始大声疾呼，说他们快要死了，就像垂死挣扎的人。于是，他们便停在鸿沟的这一侧，无法再往前走了，因为从鸿沟冒上出来的炽热烟雾包围并折磨他们。

8705.“将事件带到神那里”表调解和代求。这从“将事件带到神那里”的含义清楚可知，当论及神性真理时，“将事件带到神那里”是指与神性本身进行调解，并代求，因为进行调解和代求的人会把事件带到提供帮助者那里。调解和代求是神性真理所作的工，因为神性真理离神性良善，也就是主自己最近。神性真理之所以离神性良善，也就是主最近，是因为它直接从主发出。既然机会来了，那么就在此阐明主的调解和代求是怎么回事。那些以为三个位格构成神性，然而又合在一起被称为一位神的人按照圣言的字义，对调解和代求没有其它概念，只是认为主坐在祂父的右手边，与祂交谈，如同一个人与另一个人交谈，将人们的祈求带到父这里，并请求父为了祂的缘故而赦免并施怜悯，因为祂为人类忍受十字架之难。这就是每个简单人从圣言的字义所获得的关于调解和代求的概念。
但是，要知道，字义适合简单人的理解水平，好叫他们能被引入更内在的真理，也就是真理本身。因为简单人对天国没有其它任何概念，只是认为它如同地上的王国，对父和主也没有其它任何概念，只是认为父如同地上的王，主如同王子，就是王位的继承人。简单人就有这样的概念，这一点从主的门徒自己对主国度的概念很明显地看出来。因为一开始，他们和其他犹太人一样，也以为主既是弥赛亚，那么将是地上最大的王，会把他们提升到荣耀的巅峰，在全世界所有民族和人民之上。但当他们从主自己那里听说，祂的国不在地上，而是在天上时；他们只会认为祂的天国完全就像地上的王国。这也解释了为何雅各和约翰问，在祂的国里，这一个要坐在祂右手边，那一个坐在祂左手边；而也想在那国里为大的其余的门徒都很生气，彼此争论他们当中哪一个要在那里成为最大的；由于这种观念在他们心中根深蒂固，无法被根除，所以主只好对他们说，他们要“坐在十二个宝座上，审判以色列的十二支派”(参看马可福音10:37, 41; 路加福音22:24, 30; 马太福音19:28)。但他们那时不知道主所说的“十二宝座”、“十二支派”和“审判”究竟是什么意思。
由此可见人们对主与父的调解和代求持什么样的观念，这些观念是从哪里来的。但是，了解圣言内层真理的人对主的调解和代求持有完全不同的观点，即：主代求不是如同世上的儿子向王父代求，而是如同宇宙之主向祂自己代求，如同神独自一人代求，因为父与祂不是二，乃为一，如祂自己所教导的(约翰福音14:8-11)。祂之所以被称为“调解者（即中保）”和“代求者”，是因为“儿子”表示神性真理，“父”表示神性良善(参看2803, 2813, 3704节)，调解是通过神性真理实现的，因为通过它才能进入神性良善；神性良善就像太阳的火，是不可靠近的；但神性真理就像太阳发出的光，是可靠近的；它为一个人的内眼，也就是信之眼，提供了进入神性良善的方法和渠道(8644节)。由此可见何为调解和代求。
有必要进一步说一说主自己作为神性良善本身和天堂的太阳本身，是如何被称作“父的调解者（中保）和代求者”。当主在世时，在完全得荣耀之前，祂是神性真理；因此，那段时间是有调解的，祂求父，也就是神性良善本身(约翰福音14:16, 17; 17:9, 15, 17)。但祂的人身得荣耀之后，祂就被称作调解者（中保）和代求者，因为没有人能思想神性本身，除非他把祂想象成一位神性人（Divine Man）；任何人更不可能通过爱与神性本身结合，除非祂被想象成这样。任何人若不把祂想象成一位神性人而思想神性本身，其观念就缺乏确定性，一个不确定的观念不是一个观念。或者，为了想象神性，他可能会思想可见的宇宙无止境的延伸，或以模糊而告终。这种观念与自然崇拜者的观念密不可分，也会掉入自然界，从而不再是对神性的观念。由此明显可知，具有这种观念的人不可能通过信或爱与神性结合。一切结合都需要一个对象，而结合的实现取决于这个对象的本质。因此，就神性人身而言，主被称为“调解者（中保）”和“代求者”，尽管祂与自己调解，向自己代求。神性本身无法以任何观念来理解，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：
从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
又：
你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
然而，一个值得注意的是，凡出于自己，或出于血气思想神的人都对祂没有确定的想法，也就是没有任何确定的观念；而那些不出于自己，也不出于血气，而出于灵思想神的人对祂则有确定的想法，也就是说，他们以一个人的形状来想象神性。天上的天使便以这种方式思想神性，古代的智者也以这种方式思想祂。此外，每当神性本身向他们显现时，祂就显为一个神性人；因为经过天堂的神性是一个神性人。原因在于，天堂是一个大人，这在许多章节末尾已经说明。由此可见世上的聪明是什么样，天上的聪明又是什么样。也就是说，世上的聪明把人身的观念除去了；结果，他们的心智和神性之间没有调解，所以他们有浓厚的黑暗。而天上的聪明则具有人身里面的神性的观念；因此，主对他们来说，就是调解或中保，他们的心智由此而有了光。